text

情報自由論第14回

不安のインフレスパイラル（後編）

著者：東浩紀
初出：『中央公論』2003年10月号、中央公論新社

未来はユートピアなのか悪夢なのか。情報化の波がサイバースペースを飛び出し、あらゆる物理環境にコンピュータが埋め込まれ、消費者の利便性が飛躍的に上昇し、セキュリティも確保されるユビキタス社会において、人々は自由になるのか、それともより管理されやすくなるのか。この問いに対する筆者の答えは、それは両方とも並行して進む、というものである。私たちが足を踏み入れつつある「環境管理型社会」では、個人レベルの自由の拡大と社会レベルの管理の徹底は、対立するのではなく、分かちがたく結びついている。この両義性については、連載中で幾度も繰り返してきたので、もう説明する必要はあるまい。したがって、未来の情報社会を個人のエンパワーメントが進んだユートピアと捉えるか、悪夢的な管理社会と感じるかは、論者の主観や立場に負うところが大きいということになる。

ところで、未来について考えるとき、文学者の想像力を参照しておくのは決して無駄ではない。文学者はときに正確に未来を予見するし、逆にその想像力が現実の未来を作り出すこともあるからだ。

管理社会の悪夢に関しては、オーウェルの『一九八四年』が重要な役割を果たした。この小説は、現実の未来を予測したというよりも、むしろ最悪の可能性を活き活きと描き出し、それを避けるように多くの読者を誘導したという点で大きな功績がある。オーウェルが生み出した「ビッグ・ブラザー」は、いまでは、作品を離れ、プライバシー運動の中核を担うイメージとして人々に無視できない影響を与えている。この点で、『一九八四年』はすでに私たちの現実の一部であり、したがって慎重に再読される必要がある。

とはいえ、これもまた連載中で繰り返してきたことだが、情報社会の現状を捉えるうえで『一九八四年』の想像力にはやはり一定の限界がある。情報化が管理強化を促すのは間違いないにしても、その管理を「ビッグ・ブラザー」のイメージで捉えるのは適切ではない。ならば、自由と管理が表裏一体であり、ユートピアと悪夢が分かちがたく結びついた環境管理型社会の未来を見通すうえで、参考になる作品はないものだろうか。

『すばらしい新世界』

筆者はここで、『一九八四年』の二〇年近く前の一九三二年に、オルダス・ハックスリーが出版した『すばらしい新世界』を紹介したいと思う（注１）。ハックスリーはイギリスの小説家兼評論家であり、風刺的な作風で日本でもよく知られている。本作は、『一九八四年』とともにアンチ・ユートピア小説の傑作として挙げられることが多いが、そこで描かれる悪夢の質はオーウェルのものとはかなり異なっている。

両作のもっとも大きな違いは、『一九八四年』では監視される市民が監視者の視線をつねに意識し続けており、だからこそ恐怖政治が維持されているのに対し、『すばらしい新世界』では管理される市民が管理の存在にまったく気がついていないことである。後者の物語は、「人工孵化・条件反射育成所」のＳＦ的な描写から始まっている。ハックスリーが描く未来社会では、人間は、人工子宮のなかで胎児期を送り、その過程で生化学的に処理され、社会の安定にとって最適な能力比を与えられて生まれてくることになっている。異なった能力を与えられた人々は、それぞれ、労働者や行政官など、異なった階級に配置されて完全に隔離される。そして、薬物と「睡眠時教育法」による洗脳的な教育、充実した娯楽とフリーセックスによって欲求がただちに満たされる安楽な生活を送る市民たちは、そのことをほとんど疑問に思わない。ひとことで言えば、『一九八四年』の登場人物はストレスに満ちた不幸な生活を送っているが、『すばらしい新世界』の登場人物は幸せそうなのである。

「テレスクリーン」が活躍する『一九八四年』と異なり、『すばらしい新世界』には権力が情報技術を利用する例はあまり登場しない。しかし、ハックスリーの想像力は、人々を幸せにすること、社会を安定させることこそが、巨大な管理社会に行き着いてしまう逆説を鋭く抉りだしている。そして、その逆説こそが、この連載の読者ならすでにお分かりのように、情報化がいま直面している問題なのである。

一部の運動家が強調するのとは異なり、ＩＣカードにせよ監視カメラにせよＲＦＩＤ（無線方式の認証システム）にせよ、それら情報環境の整備が警察国家や全体主義の復活にそのまま繋がるとは考えにくい。その多くは、むしろ、より便利で、より安全で、より多様なサービスが提供される社会を目指して、企業や自治体や個人によってそれぞれ別に同時に進められている。だからこそ、そこで副産物として生まれる個人情報の管理や相互監視の強化をどのように抑え込むかが、厄介な問題になっているのだ。

連載第三回で述べたように、『一九八四年』は、フーコーが「規律訓練型」と述べた近代の権力の特徴をみごとに捉えていた。それに倣えば、『すばらしい新世界』は、『一九八四年』より以前の書籍であるにもかかわらず、「環境管理型」あるいは「生権力型」と呼ばれるポストモダンの権力の特徴をすでに見通していたと言えるだろう。近代の国民国家の権力は、主体の内面＝自己意識の陶冶を通じて人間集団を秩序づけるが、ポストモダンの「帝国」の権力は、膨大な量の消費財を送り出し、身体的欲求を肯定することで人々を巧みに秩序のなかに巻き込んでいく。したがって、人々はそれを管理だとは意識しない。

『一九八四年』の世界は慢性的な商品不足と性的抑圧に悩まされていたが、『すばらしい新世界』の未来では、フォードとフロイトの名が神聖視され、大量消費と性的自由が謳歌されている。管理社会の悪夢を到来させるのは、イデオロギーではなく、消費社会を駆動する大衆の動物的欲求そのものであることをハックスリーはよく分かっていた。彼が知らなかったのは、ただ、その大規模な欲望の管理が、生化学的に行われる必要がなく、広告やマーケティングの充実によって記号的あるいは社会学的にかなりのていど実現可能だということだけである。

私たちは、いま、世界中でコカコーラを飲み、マクドナルドを利用し、ディズニーアニメを楽しみ、マイクロソフトのＯＳを起動しているが、この画一的な市場は何も薬物や洗脳によって実現したものではない。商品と快楽のあいだの条件反射は、とくに実験室を用意しなくとも、消費社会のなかで十分に鍛えあげることが可能なのだ。そして、あらゆる場所にコンピュータとネットワークが埋め込まれ、消費生活の大部分がデータ化され、その解析結果が将来の商品配置と安全確保へただちにフィードバックされるユビキタス社会では、その欲望の管理はより緻密で徹底したものになっていくことだろう。官僚と技術者と企業人の説得にもかかわらず、もしいま、多くの人々が、ユビキタス化の進展に（利便性を認めつつも）漠然とした居心地の悪さを感じているのだとすれば、その原因はここにある。

動物たちの創発的秩序

「欲望の管理」という表現は、またもや誤解を生んでしまうかもしれない。筆者がここで強調したいのは、マクドナルドやマイクロソフトなど、巨大企業による消費者の誘導だけではない。それでは『一九八四年』のイメージとあまり変わらない。

繰り返しになるが、私たちが足を踏み入れつつある情報社会は、スターリニズムではなく、ハックスリーの巧みな表現を借りればフォードとフロイトの思想を引き継ぐものである。言い換えれば、全体主義ではなく、個人の欲望を原理としている。したがって、そこで好まれるのは、警察国家や巨大企業の圧制ではなく、むしろ逆に、多様な市民がそれぞれ利己的に行動したとしても、細かい利害調整が分散的に行われ、結果として安定した秩序が自己生成するような緩やかな社会モデルである。

たとえば、第一一回で触れたハワード・ラインゴールドの「スマートな大衆」論や、それに呼応するように現れた伊藤穣一の「創発民主制」論は（注２）、まさにその緩やかなモデルを情報社会の秩序形成の雛形として謳いあげている。そこに描かれるのは、個人間のコミュニケーションが飛躍的に増大したことで、従来のような硬直したツリー型の意志決定機構を介さずに、ネットワークを舞台としてコンセンサスの（いわば）一般均衡が実現する、というきわめて魅力的な未来像である。ユビキタスとモバイルの技術は、いまそのためのインフラとして熱い注目を浴びている。

来るべき社会では、各人がばらばらの考えをもち、自分のまわりの局所的な利害にしか関心を向けていなくても、情報の集積がネットワークを介して全体の秩序を生み出していく。そこには抑圧も強制もない。人々は、高度な情報環境の支援を受けてたがいに緊密に協力している、あるいはさせられているが、そのことには気がついていない（注３）。それは確かにユートピアのように響く。

しかし筆者は、その状態こそが、巧みな「管理された環境」だと考える。そこで賞揚されている創発的な秩序の原理は、従来の市民社会の議論よりも、むしろ統計学やゲーム理論の議論にもとづいている。ラインゴールドは、進化生物学の著作をしばしば参照しているし、この春にブログで話題を呼んだジェイムズ・Ｆ・ムーアのエッセイ「第二のスーパーパワーは美しい鎌首をもたげる」は、ネットワークで結ばれた世界市民をアリの群れに喩えている（注４）。

周知のように、アリは個体では愚かな判断しかできないが、集団では賢い判断を行う。創発的秩序論者たちは、人間社会の秩序形成も同じモデルで捉えようとする。それはそれで有効なのかもしれない。しかし、そこで現れる集合的な意志らしきものとは、個々のアリがそれぞれの環境に応じて自己統御（セルフコントロール）を行った結果として現れた数学的な現象にすぎないのであり、市民がその個々の意志を共同体に譲渡し、積極的に構成すると考えられたルソー的な「一般意志」とはまったく異なるものである。ネットワークのうえで生成する創発的な秩序とは、基本的には、ひとりひとりの「管理」「統御」への意志の反映にすぎないのだ。ツリー型の機構が存在しないから、管理もないというわけにはいかない。情報環境の支援を受けて緊密に協力しているとは、言い換えれば、たがいの行動を緊密に監視し調整しあっているということにほかならない。

第一〇回とその注で述べたように、かつて、ハンナ・アーレントとアレクサンドル・コジェーブは、資本主義社会の消費者は人間よりむしろ「動物」に近い、と皮肉を込めて記していた。ラインゴールドや伊藤やムーアたちの議論は（彼らがアーレントやコジェーブを意識しているとは思わないが）、ある意味で、その皮肉への開き直りのように読めるところがある。

人間は所詮は「動物」であり、局所的な視野と欲求充足の原理に基づいて消費行動を繰り返すだけの愚かな存在にすぎないが、ネットワークで繋ぐことで全体としては知的で賢い存在に変わる。それが創発的秩序論者たちの夢である。それは真実かもしれない。たとえ真実でなくとも、中心的な規範を失い、ポストモダン化が進み、あまりに多様で複雑になってしまった現代社会では、もはやそのような動物的なモデルでしか新たな秩序形成は構想できないのかもしれない。しかし、そのモデルを受け入れることは、近代社会が築きあげてきた「市民」や「個人」の理念を放棄することを含意する。したがって、その選択に対してはもう少し慎重であってもいい。少なくとも、それが、ハックスリーが『すばらしい新世界』に込めた教訓のひとつだったはずである。

近代的人間かポストモダン的動物か

とはいえ、ユビキタスな環境管理とモバイルな創発的秩序を受け入れ、グローバルな視野を放棄し、目の前の幸せを追求する動物的な生を選ぶことのどこがいけないのかといえば、これは難しい問題である。それは、哲学や社会学よりむしろ宗教や倫理学にふさわしい問いかけであり、それに答えることは本論の範囲を超えている。

そもそも、私たちは、管理された動物として生きるのがもっとも幸せなのかもしれない。昨年盛り上がりを見せた反住基ネット運動では、「ウシは一〇ケタ、ヒトは一一ケタ」が大きなスローガンになっていた。言うまでもなく、このスローガンには、ヒトとウシが同じように管理されることへの警鐘が込められている。しかし、ジャンクフードをかき込み、広告に踊らされ、ラッシュアワーでストレスを抱え、ささやかな幸せを守ることに汲々となっている現代人の生は、畜舎のなかで安穏と眠るウシたちと本当にそれほど異なっているだろうか。もしその差異があまり明確でないとするのなら、そのウシのような生を、より安全で豊かなものに変える情報環境の整備に対して、何を根拠に異議を唱えればいいのだろうか。この連載で一年半のあいだ検討してきた問題は、結局のところ、そのような疑問に集約されるように思われる。情報環境の整備は、確かに、ヒトとモノの管理をはるかに緻密で徹底したものに変える。その動きはすでに進行している。そして、それを望んでいるのは、まさに私たち自身である。

繰り返すが、ここでは倫理的な議論は行わない。これからの私たちが、規範を内面化された近代的人間にとどまるべきなのか、情報環境に支援したポストモダン的動物への変化を受け入れるべきなのか、それは筆者には判断できない（注５）。それは、各個人、各社会が、それぞれの価値観に照らして選ぶべきことだ。

しかし、そのような倫理的判断を避けたとしても、やはり、人々の動物化と社会の環境管理化は大きな問題を抱えていると指摘しておかねばならない。それが、まさに、前回と今回のサブタイトルになっている「不安のインフレスパイラル」の問題なのだ。言い換えれば、セキュリティへの過剰な欲望が引き起こす、寛容の精神の衰退という問題である。筆者が第一二回で、「匿名のまま公共空間にアクセスする権利」の必要性を訴えたのは、その傾向を押しとどめるためだった。連載を締めくくるにあたって、最後に、もういちどだけ、寛容さについて考えておきたい。

『人間の終わり』と寛容の精神

ふたたび『すばらしい新世界』を取り上げよう。冷戦の終焉を「歴史の終わり」と称して著名になったアメリカの政治哲学者、フランシス・フクヤマは、昨年出版した『人間の終わり』をこの小説への言及から始めている（注６）。

『人間の終わり』はバイオテクノロジー批判を主題とした著作である。フクヤマの考えでは、薬物や遺伝子操作は、心と身体の可塑性を大幅に上昇させることで、私たちの生き方を根本から変えてしまう危険性を帯びている。プロザック（抗鬱剤）が鬱を治してくれるのであれば、私たちはもはや、悩みの原因に直面する必要はない。ハックスリーの悪夢はこの点では実現している。このような現状認識のうえで、フクヤマは、リベラル民主主義の基礎を守るために−すなわち、本論での言葉を用いれば、人々を近代的人間にとどめおくために−バイオテクノロジーの規制が必要不可欠だ、と説いていく。

フクヤマは、情報技術革命とバイオテクノロジーの進歩を対比させ、前者は人間的な能力を倍加させ、後者は逆に人々を動物化すると考えているようだ（注７）。しかし、さきほども述べたように、欲望の管理は、生化学的に行われる必要はなく、消費社会を満たす記号の操作でかなりのていど実現可能である。そして、その操作を担うのがまさにユビキタスやモバイルの技術であることを考えれば、何もバイオテクノロジーだけを非難する理由はない。その点で筆者の考えは少し異なるが、『人間の終わり』の認識は本論と大まかには一致している。情報技術にしろ、バイオテクノロジーにせよ、その普及が厄介な問題を引き起こすのは、その背景に、ヘーゲル／コジェーブ／フクヤマが言うところの「歴史の終わり」、すなわち「近代」というひとつの時代が終わったあとの、人間観の急速な変容があるからなのである。

ところで、あらためてここで注目したいのが、フクヤマが示唆する「私的な優生学」の可能性である（注８）。出生前診断や遺伝子治療の一般化は、優生学的な発想の復活を予感させる。ただし、そこで復活するのは、かつてナチスが行ったような国家主導型の強制的な優生学ではない。そうではなく、両親たちが治療行為として行う出生前診断や遺伝子治療が、総体としては優生学的効果を引き起こしてしまうのだ。

たとえば、フクヤマはつぎのような想像を書き記している。近い将来、同性愛者の遺伝的あるいは脳化学的な理解が進み、ピルを飲むことでゲイの子どもを産む可能性が減らせるようになったとする。しかもその「治療」は、安く、効果的で、副作用もなかったとする。この場合、たとえ同性愛者への制度的差別が撤廃され、彼女自身ゲイへの偏見をもっていなかったとしても、ピルを飲もうとする母親はかなり多いだろう、とフクヤマは予測する。異性愛者のほうが軋轢なく社会生活を送ることができ、成功を得る確率も高い、と両親が判断するかぎりで、この選択はまったく合理的なものである。それは決して偏見や悪意に基づくものではない。しかし、その判断の総体は、明らかに人類社会からのゲイの遺伝的な排除を意味している。この例があまりに極端に感じられるのなら、美醜や知能や身体能力の場合で考えてもよい。出産を控えた両親の多くは、美しく賢く健康な子どもが欲しいと願うものだろう。それは自然なことである。しかし、その欲望が技術的に実現可能になったとき、悪夢的な現実が到来する。

この問題は、まさに、前回「相互不信のインフレーション」として指摘したものと同じ構造を抱えている。ポストモダンの市民は動物化している。そして、局所的な視野と欲求充足の論理に基づいて、自分の生を最適化するようにそれなりに合理的な判断を下す。情報技術やバイオテクノロジーはその判断を支援する。選択肢（消極的自由）は増え、自己決定の範囲（積極的自由）も広がり、個人は、より「自由」で「エンパワー」された存在になることができる。しかし、その局所的な合理性と自由の拡大が、総体としては、全体主義と見まごうばかりの排他的な社会を作り上げる可能性があるのだ。繰り返すが、私たちが警戒しなければならないのは、空想的な「ビッグ・ブラザー」の再来ではなく、この可能性に対してである。

第五回でも名前を挙げたドイツの社会学者、ウルリヒ・ベックは、ポストモダンを、富の再分配ではなく「リスクの再分配」が問われる時代だと特徴づけている（注９）。動物の合理性とはリスク回避の合理性である。私たちは、同性愛者を差別するわけではないが、生まれてくる子どもの人生のリスクをより低くするためにピルの服用を選ぶ。同じように、決して韓国人や中国人を差別するわけではないが、メディアで喧伝される「外国人窃盗団」に出会うリスクを低くするために、日本人ばかりが住む地域を選んで住む。あるいは、決して児童や生徒の非行を疑うわけではないが、彼ら自身が犯罪に巻き込まれるリスクを低くするために、通学路に監視カメラを設置し、子どもたちにはＩＤカードとＰＨＳの携帯を義務づける。フクヤマに倣って言えば、ここには「私的な排外主義」「私的な管理社会」が生まれる可能性がある。セキュリティの強化を願うときには、つねにその危険を自覚しておかねばなるまい。

だからこそ、私たちは今後は、セキュリティの確保ばかりではなく、情報技術に支援された社会空間をいかに「開かれたもの」にしていくのか（注10）、新たな寛容の精神について議論し始めねばならないのだ。自由の概念は、選択肢の多さと自己決定の確保に尽きるものではない。自由とは、異質なもの＝他者への寛容の精神なしにはありえないはずだ、というのが筆者の考えである（注11）。その寛容の精神をいかにして技術的に実装するのか、情報社会は新たな挑戦を迫られている。

リスク計算を超えて

情報技術と自由の関係をテーマとして出発した本稿だが、最後には思わぬところまで議論が拡がってしまった。現実の情報管理への鋭い批判や、メディアを賑わせた事件についての解説を期待していた読者のみなさんは、ここまで続いてきた抽象的な議論に接して失望されたかもしれない。

しかし、第一回で記したように、筆者は運動家でもなければ技術者でもなく、法的な知識にも乏しい。本論は、現代思想を出自とする研究者が、あくまでも人文的な視点から、抽象的な議論に陥るのを覚悟のうえで情報社会について考えをめぐらせてみた、穴だらけの論考である。このような仕事が、セキュリティとマーケティングの思惑が渦巻く緊張感ある現場でどれほど理解されるものなのか、筆者にはまったく分からないが、あとは読者の判断を待つことにしたい。

ところで、筆者のもともとの専攻は、いま述べたように、現代思想、より正確にはフランス系のポストモダン哲学である。筆者は、そのなかでもとくに、ジャック・デリダというユダヤ系の哲学者に強い関心を寄せてきた。

そのデリダは、一九九〇年代のある著作で、正義とは「計算不可能」なものだ、と主張したことがある（注12）。その結論にいたる複雑怪奇な議論（デリダは複雑怪奇な本を書くので有名な哲学者なのだ）を紹介するのは控えておくが、筆者がいま驚くのは、一〇年前、初めて読んだときにはあまりにも抽象的で難解なように思えたその言葉が、いまやおそろしく具体的で明確な含意を帯び始めていることに対してである。

正義とは計算不可能なものである。生活のあらゆる場面がデータ化され、解析され、リスク管理の資源としてシステムへとフィードバックされる環境管理型社会において、この言葉ほど、分かりやすく、そして実行が難しいものがほかにあるだろうか。

もうひとつ、最後に蛇足を付け加えたい。今回幾度も参照した『すばらしい新世界』には、つぎのような印象的な会話が記されている。

「ところが、わたしは愉快なのがきらいなんです、わたしは神を欲します、詩を、真の危険を、自由を、善良さを欲します。わたしは罪を欲するのです」
「それじゃ全く、君は不幸になる権利を要求しているわけだ」とムスタファ・モンドは言った。
「それならそれで結構ですよ」と野蛮人は昂然として言った。「わたしは不幸になる権利を求めているんです」
「それじゃ、いうまでもなく、年をとって醜くよぼよぼになる権利、梅毒や癌になる権利、食べ物が足りなくなる権利、しらみだらけになる権利、明日は何が起るかも知れぬ絶えざる不安に生きる権利、チブスにかかる権利、あらゆる種類の言いようもない苦悩に責めさいなまれる権利もだな」
永い沈黙がつづいた。
「わたしはそれらのすべてを要求します」と野蛮人はついに答えた。（注13）

この会話が何を主題として交わされているのか、もはや解説の必要はないだろう。ここで登場人物が不安に怯え危険を冒す逆説的な「権利」を主張するのは、その権利の確保こそが、リスクが計算できないものに対する寛容の精神、すなわち、正義と自由の空間を可能にするものだからにほかならない。ハックスリーが七〇年前に記したこの会話を、文学者のファンタジーとしてしか理解せず、プライバシーの保護や著作権の管理や匿名犯罪の防止ばかりを議論し続けるのであれば、来るべき管理社会化を避ける道は決して開けることがないだろう。最後にそのことだけ強調して、この連載を終えることにしたい。

［連載終了］

注

（現在準備中）